Blog Buscando a Dios

Hace algún tiempo unos fervientes peregrinos de Medjugorje (Bosnia) me abordaron, insistiéndome mucho y urgiéndome a que me pronunciara sobre aquellas fenómenos y les aclarara lo allí sucedido. Y mi única respuesta fue que a mí no se me había aparecido la Virgen y que no respondía a sus preguntas. Lo único cierto para mí es que a mí no se me había aparecido nadie en el santuario bosnio de Medjugorge ni en ningún otro del mundo. Y esto era lo único firme  para mí y si tuviera alguna aparición de la Virgen lo  diría con toda claridad.

Acepto, sin embargo, que los fieles deseen alguna respuesta de sus pastores y que éstos tengan obligación de dársela. Pues esa respuesta oficiosa de los pastores es la que se da en un Documento hecho público sobre Normas para proceder en el discernimiento de presuntos fenómenos sobrenaturales, que ha hecho público el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el 17 de mayo último, y que había sido aprobado expresamente por el papa unos días antes. Lo presentó el cardenal argentino Víctor Manuel Fernández, acompañado del secretario de la sección doctrinal y de la directora del Observatorio Internacional para las apariciones marianas. Quienes me interrogaban busquen ahí la contestación a su pregunta y aclárense -si le es posible- fijar si la aparición de que se habla alcanza un nihil obstat de la jerarquía, un prae oculis habeatur, un curatur, un prohibetur… de la autoridad eclesiástica. Yo sigo en mis trece: cierto que a mí nunca se me ha aparecido la Virgen y lo diría de haberse efectuado.

Estuve una vez en Fátima y quedé asombrado de la devoción con que infinidad de portugueses, hombres y mujeres, rezaban el rosario a pesar de las pésimas condiciones climatológicas de aquel día. Y ello me indujo a rezar yo también el rosario en aquella circunstancia pues estaba seguro  que mi oración era escuchada por Dios. Pero insisto: yo no vi a la Virgen y no puedo ser testigo de su aparición. Por eso, que me perdonen mis interlocutores pero no puedo certificar nada de las apariciones. Qué más quisiera yo que percibir un destello de lo divino en este mundo. Soy un buscador del rostro de Dios en las sombras, tanteos, dudas  e incertidumbres de este mundo. Así es que me ratifico en lo dicho: lo único de lo que estoy cierto es que yo no he tenido ninguna aparición de la Virgen.

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Pues sí. La dignidad de la persona humana reconocida en la Declaración universal de los derechos humanos aceptada en la ONU es infinita. Así lo afirma el Decreto de la Doctrina de la Fe diciendo que “esta dignidad de todos los seres humanos puede, de hecho, entenderse como ‘infinita’ (dignitas infinita), como afirmó San Juan Pablo II en un encuentro con personas que sufrían ciertas limitaciones o discapacidades para mostrar cómo la dignidad de todos los seres humanos va más allá de todas las apariencias externas o características de la vida concreta de las personas.” (Declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del 8 abril de 2024).

Una gozada leer íntegramente el Decreto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Un manual de moral católica que se da de mano con lo mejor de una ética universal y laica. Es señalar los diez mandamientos para la nueva humanidad y hacerlo por boca de toda conciencia recta y no como una voz en el lejano Sinaí. Se alude a que son “pocos los que poseen mucho y muchos los que no poseen nada” (n. 36), a la colonización ideológica de la teoría del género (n. 56), a la violencia contra las mujeres (n. 44-46), a la eutanasia (n. 51-52) … y así hasta 13 casos tratados en el documento, donde no falta nada en áreas novedosas como la violencia digital (n. 61-62) o la trata de personas (n. 41-42).

Un texto así (¿un poco largo?) que remueve las conciencias  y fija los grandes temas de debates y controversias en el mundo actual sugiriendo una puesta al día de las controversias más actuales y reforzándolas con la máxima autoridad de la Iglesia pues la mano del actual Papa es evidente en cada línea.

Y no vamos a negar que también haya cosas que se prestarían a un singular debate y confrontación o aclaración. Señalaremos sobre todo dos que, a nuestro juicio, merecerían mayor atención. Una de ellas es la despenalización en muchas regiones de la tierra de la homosexualidad, que sólo se roza en el texto. Habría que reclamar con mayor urgencia y perentoriedad la despenalización civil de personas homosexuales que se realiza en bastantes naciones de la tierra. Nos parece que existe ahí una legislación civil que ha sido implacable con los casos de homosexualidad causando mucho sufrimiento civil a personas que lo han padecido en todos los tiempos. Pensamos sobre todo en pueblos rurales donde se discriminaba a los (y las) homosexuales en largas épocas de la historia, como también en los comportamientos de muchos militares en el ejército contra los individuos homosexuales. Quienes tienen esta condición por nacimiento son víctimas de persecución durante toda su vida por parte de los poderes civiles y ven menospreciada su dignidad humana.

La otra situación a que queremos referirnos es la maternidad subrogada o vientres de alquiler. Una condena absoluta y sin matices podría dejar de lado posibles conductas beneméritas y de ayuda similar a las conductas de donación de órganos duplicados en casos de necesidad. Y no parece equilibrado atribuirlo siempre a razones económicas o intereses espurios.

  A Dios se le puede buscar en el respeto a la dignidad de la persona, pues todo lo humano tiene una mirada complaciente de Dios creador y salir por los fueros de las personas postergadas es dar un grito a favor y reclamo de lo divino. Quien respeta al prójimo visible está a favor del Dios invisible y hasta desconocido que lo ha creado y sostenido y quien da de comer al hambriento ya está auxiliando a Dios sin nombrarlo. Respetar los derechos humanos es respetar al autor de la humanidad aunque no se le conozca. Defender los derechos de todo ser humano es proclamar la existencia del autor único de la vida y la muerte.

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Leí hace unos días una noticia que me impactó. Todos los días tenemos que tragarnos largas disquisiciones sobre las armas modernas, sobre los elementos de destrucción que se superponen, sobre largos territorios ocupados y sobre la multitud de mandos de los beligerantes. Pero a veces la tragedia es mucho más honda y personal. En los territorios de Gaza, al sur de la Franja, una bomba del ejército israelí había caído en una pequeña ciudad donde la gente se hacina en hospitales y en poco espacio. La bomba mató a los principales ocupantes de un coche en que iban el padre y la madre de una familia. Murieron en al acto, pero quedó viva y herida la hija en el asiento posterior del coche. Sobreponiéndose a la situación, la hija pudo hacerse con un móvil y empezó a llamar en auxilio. Pasó un largo rato pidiendo auxilio y diciendo dónde estaba. Inútil. Cuando tiempo después llegaron en auxilio  ya la encontraron muerta. Así la tragedia afectó a toda una familia víctima inocente de la guerra.

Pensando si fueran  familiares míos, un gesto de odio y maldición me sobrecogería. Eso es la guerra. No necesito más explicaciones. ¿Para qué tanto armamento científico? Esa niña se fue al otro mundo odiando y maldiciendo éste, donde no le permitían vivir ni a ella ni a sus padres ni una mínima atención. Toda una rama de seres humanos barrida sin remedio.

Cuando describimos los horrores de la guerra sólo nos fijamos en los soldados que perecen o en las armas destruidas, pero olvidamos las tragedias de los individuos que son aniquilados, en seres humanos sin futuro. Hay que atender  a los pueblos devastados o a las familias desaparecidas ¿Quién piensa en que mi familia, mi linaje, mi pueblo son aniquilados y así toda conexión con la existencia real? No solo desaparezco yo, sino también todo arraigo y humanidad donde  poder vivir.

Un estremecimiento se apodera de mí cuando pienso que no sólo voy a morir yo sino la semilla de vida en un entorno humano; es como desaparecer parte de mi existencia solidaria en el mundo; me estremecen los gritos aterradores de quien pide auxilio a la humanidad ante unos padres muertos y petición desgarradora de auxilio.

La llamada de auxilio de la niña para mí es una evocación de lo que es la búsqueda de Dios. En el momento más duro de la vida y ante la falta total de recursos e impotencia de buscar una salida, solo Dios puede acudir en nuestro auxilio. Pero eso solo sucede cuando se ha renunciado a toda guerra entre seres humanos y… ese no es ese el momento presente. Para mí acabar con las guerras del mundo es acudir  a la petición de auxilio de una niña que ha perdido sus padres  y busca desenfrenadamente una ayuda.

A comienzos del presente siglo el Papa decía que esperaba que este siglo fuera el primero sin guerras. Pues se equivocó el Papa. Las personas llevamos siglos y siglos creyendo que las guerras son la solución de los conflictos.

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Desde hace breve tiempo veo en todos los periódicos y revistas religiosas hablar y poner bajo cuestión el tema de las bendiciones sacerdotales a todo tipo de personas, incluso a quienes llevan una vida irregular o no conforme con la sana moral. Todo ello viene a propósito de una declaración del Dicasterio para la Doctrina de la Fe que lleva el título de Fiducia supplicans, sobre la bendición impartida a personas en situación irregular desde el punto de vista de legislación eclesiástica. Se cruzan reproches entre eclesiásticos y se hace bandera de partidarios y detractores, que secundan grupitos jaleados sobre todo en publicaciones no muy afectas a lo religioso. Pero sobre todo ha dado origen a que algunas autoridades eclesiásticas, como la Conferencia Episcopal de Angola y Santo Tomé en África Central y los obispos de Burundi tachen esa declaración de contraria a los valores culturales de sus naciones de modo que ningún sacerdote “pueda bendecir a los pecadores públicos que no hacen ningún gesto de arrepentimiento para renunciar a sus pecados”. Una actitud compartida en Camerún, República Democrática del Congo, Gabón. Ghana, Mozambique y Nigeria. En nuestra patria se han dado casos de plataformas de sacerdotes que apoyan esa postura, a los que ya han respondido adecuadamente el cardenal arzobispo de Madrid y el arzobispo de Toledo, además del secretario general de la Conferencia Episcopal Española.

Me sorprende -y personalmente me disgusta- que se ponga públicamente en entredicho por obispos y sacerdotes una acción tan religiosa y conforme con la tradición católica como la de dar la bendición a personas en cualquier situación en que se encuentren desde el punto de vista oficial. La bendición es una fórmula religiosa por la que pedimos a Dios el don de la paz y la salvación para cualquier persona y lo hacemos como un deseo propio del sacerdocio cristiano de la Iglesia, implorando a Dios estos dones que siempre vienen de él, que es lo mejor que podemos desearnos unos a otros y que solo Dios puede concedernos. Es una obra de caridad espiritual para el prójimo y de fe en que todo don de Dios es un bien para los seres humanos y para el resto de las criaturas o cosas usadas por ellos. Así se justifica la bendición de animales practicada estos días comienzo del año y la bendición de cosas de las que los seres humanos nos servimos, para que sean provechosas para todos y nos ayuden a llevar una vida en conformidad con los designios de Dios. Se implora a Dios dones que solo él puede otorgar a pecadores y no pecadores.

Y eso es todo. La historia de la Iglesia y la condición religiosa de todos los seres ha practicado siempre la petición de bendiciones para los humanos. Y ahora resulta que se cuestiona esta práctica en casos de personas con una situación irregular desde el punto de vista eclesiástico: uniones homosexuales, matrimonios de personas divorciadas y, en general, personas en situación irregular moralmente. A esos… ¡ni la bendición!  Como si todas las personas a las que se bendice en cualquier acto religioso estuvieran libres de pecado. La bendición no santifica sino implora de Dios lo que solo él puede conceder y otorgar: su gracia y su perdón. La bendición es implorar dones que solo están en manos de Dios, pero nunca es una canonización de las personas ni desconocimiento de la condición pecadora de los humanos. Está en cuestión la índole religiosa de los dones de Dios, cualquiera que sea la condición de los sujetos. Así ha sido siempre.

Y me duele especialmente porque pertenezco, aunque indignamente, a una institución religiosa fundada precisamente para “Benedicere” a todos los hombres.

La búsqueda de Dios es una búsqueda de los dones divinos en las diversas vicisitudes por las que pasa el ser humano siempre necesitado de gracia para toda la vida. Esa búsqueda se ratifica con la bendición sacerdotal.

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Leía hace unos días que el Cardenal Arzobispo de Madrid había afirmado en su visita a un centro penitenciario que “aquí está la Iglesia” porque “hay gente que busca a Dios”. Los centros penitenciarios no son un refugio contra la acción de Dios y menos un terreno reservado para defenderse de la acción de Dios.

La paz por la que con tanto empeño estamos rezando estos días ya reside en el corazón de muchas personas de toda la tierra y es fruto del Espíritu en todos los de recta voluntad: “paz a los hombres de buena voluntad” (Lc 2,14). La encarnación de Jesús se hizo para todos los hombres. Sí, no es un don reservado en exclusiva para los creyentes. La salvación fue anunciada por un ejército celestial a todo ser “de buena voluntad”. Tal es el mensaje apostólico: “Nosotros damos testimonio de que el Padre envió a su Hijo para ser Salvador del mundo” (1 Jn 4,14) y no solo para una porción de escogidos.

La primera creencia de los fieles es la salvación universal de los hombres. Toda la humanidad ha sido redimida por Dios y los dones de Dios no se frustran ni caen en el vacío. La voluntad salvadora de Dios afecta a todas las personas, de cualquier raza y condición.  La Iglesia es sólo el reducto de quienes explícitamente reconocen esa salvación y la confiesan, pero es toda la humanidad, de cualquier raza, color o religión, la que ha sido salvada. Jesús se refirió a los que hacen bien a los demás, no a los que llevan el colgajo de católicos; el reino de Dios está en todos los que miran el bien del prójimo, no en los que alardean de su confesión y de la gloriosa historia del catolicismo.

La salvación que proclama la fe de la Iglesia no es un tesoro guardado por ella, sino una obra de Dios con la humanidad que ella reconoce explícitamente y anuncia; no es lo que hacen los hombres sino lo que Dios hace de los hombres. Esa es la iglesia en la que creo;  no la de una jerarquía recogida en el Anuario Pontificio. Es la obra de Dios entre los hombres, no lo que los hombres construyen  con sus intereses para señalar caminos a Dios.

La búsqueda de Dios tiene la iniciativa solo de Dios, sirviéndose de los quehaceres ordinarios  y las luchas del día a día para realizarse como creaturas de Dios. Con sus altibajos, infidelidades y luchas por el pan de cada día. Es la vida ordinaria. Esa la vida de la iglesia en la que, por supuesto, también participan  todos los que hacen algo por los demás.

Con esta identificación es con la que participo del viejo adagio de la teología: fuera de la Iglesia no hay salvación. La salvación está abierta a todos los humanos y los que buscan a Dios en cualquier situación de la vida ya han sido tocados por la salvación de Dios. Todos son invitados a celebrar el Nacimiento del Salvador universal.

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Quien desea decir algo real sobre la muerte tiene que acudir a la imagen del encuentro. Los muertos son los únicos que podrían decirnos algo pero los que no han pasado por ese trance  ignoran su contenido. El ser humano nunca pudo ni podrá volver al mundo para describir lo que sucede en ese tránsito pues es un misterio insondable para todos. Ni siquiera los que estamos ya cerca de la muerte por razón de edad podemos hacer una descripción de ella y menos explicar lo que hay detrás de ella. Le fe sólo nos dice una cosa: la fe cristiana nos enseña que ella es un “encuentro” con Dios, como una luz al final del túnel de la vida.

Y es que, en efecto, recurrimos al concepto de encuentro porque es la única experiencia que se tiene y se vive sobre Dios antes de morir: las tristezas, los anhelos, los lamentos, los sufrimientos y cualesquiera abatimientos a que todos estamos sometidos en razón de la muerte nada aclaran sobre lo que en sí misma es la muerte. No sabemos si estas experiencias de la vida se verán acrecentadas o será su final. A través de todas las vicisitudes de la vida tenemos experiencia de encontrar a Dios, sabiéndolo o sin saberlo. Esos encuentros quizá sean la única imagen que podemos usar para la muerte: que es un encuentro con Dios. El rostro de Dios nos está escondido durante la vida, pero hay veces que afirmamos que hemos encontrado a Dios. Sí, hemos encontrado a Dios. Pues esa es la experiencia más cercana de lo que acontece en la muerte.

La vivencia del encuentro con Dios en esta vida, es lo más cercano a la realidad de la muerte. Los cristianos no podemos callar esta experiencia de Dios allí donde nadie puede hablar ni decir algo experimentado como es el fenómeno de la muerte. No es de recibo que los cristianos enmudezcan por temor a modas o porque hablamos de lo desconocido. No; no es desconocido que muchos humanos encuentran a Dios en la vida y sin embargo no tienen pruebas sensibles y fehacientes de que así haya sido.

La cara interna de la muerte es el encuentro con Dios que es el definitivo encuentro que se tiene como personas. La fe cristiana afirma que la muerte es el encuentro definitivo con Dios, encuentro satisfaciente de toda la existencia. Y este encuentro es mucho más clarificador que decir, como a veces se dice entre los cristianos, que se entra en el cielo, que se está en el paraíso o, si se quiere, que se empieza a gozar del banquete eterno en el seno de Abraham o que viviremos una vida en compañía de todos los seres queridos.

El encontrarse con Dios es punto culminante de la vida y es también el constitutivo de la muerte. Toda nuestra vida es una búsqueda de Dios (“Tu rostro buscaré, Señor” Sal 27,8) y la muerte no tiene por qué ser el final de esa búsqueda, es algo que no está sometido a la muerte. No hay descripción alguna en la revelación de lo que hay en la muerte, si se exceptúa el encuentro con Dios, ver “cara a cara a Dios”. Al inicio de nuestra vida estuvo presente Dios pero no pudimos conocerlo y al final de nuestra vida está el mismo Dios creador y beatificador: “ahora vemos como en un espejo, confusamente, entonces veremos cara a cara. Mi conocer es ahora limitado, entonces conoceré como he sido conocido por Dios” (1 Cor 13,12).

Esto es lo genuino de la fe cristiana; no es descripción de paraísos, banquetes continuados, cita con las personas queridas y, menos, abismos de miseria o cárceles llenas de tormentos físicos… El encuentro con Dios a quien se ha buscado y eventualmente encontrado durante el tiempo en la tierra, es la realidad fundada en la revelación. Lo único y lo verdadero de tantas descripciones del cielo o la vida después de la muerte que han pretendido imponerse. La muerte es pararse en el encuentro con Dios, de lo cual tenemos migajas a lo largo de la vida. Todas las descripciones del cielo son  sucedáneos  imaginativos de lo que es el encuentro con Dios o, como dice un teólogo de nuestros días, la revolución casera del cielo. Sigue estando firme que  la muerte solo admite ser entendida como encuentro definitivo con Dios. La vida que empieza en la muerte es conocer al escondido: “en esto consiste la vida eterna: en conocerte a ti, el único Dios verdadero y a tu enviado Jesucristo” (Ju 17,3). Así de sencillo y sublime.

Ya sabemos algo cierto sobre la muerte, hay una luz al final del túnel de la vida. Como dice S. Agustín al final del De civitate Dei: “Allí descansaremos y veremos; veremos y amaremos; amaremos y alabaremos” (22,30, 5). Andamos toda la vida buscando a Dios; lo encontraremos indefectiblemente en la muerte. Todos, siempre y en cualquier muerte. Es lo único cierto sobre la muerte para todos aquellos que no la padecimos, aunque ciertamente nos sobrevendrá en poco tiempo por la edad que tenemos.

La vida humana es un buscar a Dios y solo podemos definir la muerte como un encuentro definitivo de Dios. Nada de paraísos, ni moradas placenteras o de castigo. Todo lo que hay de cierto es un encuentro con Dios definitivo y culminante. Se terminó toda búsqueda ansiosa y temporal. Es encontrar la total razón de por qué y para qué existimos. Es la luz al final del túnel de la vida; se terminó toda búsqueda de Dios.

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Un informe reciente del Instituto Nacional de Estadística (INE) afirma que el suicidio es la primera causa de muerte de los adolescentes entre 12 y 29 años. Deja perplejos la realidad, pero sobre todo lo que intranquiliza son las edades de los que así acaban su vida. Resulta que en España se han quitado la vida voluntariamente en 2022, 4.097 personas, es decir, 11 por día. Es la primera causa de fallecimientos de jóvenes y supone un aumento del 2’3% respecto al año anterior, incluso por encima de los accidentes debidos al tráfico. El asombro se extrema si tenemos en cuenta que  las generaciones actuales cuentan con unos medios de vida superiores a los que las precedieron.

Se trata en verdad de una pérdida de la razón personalísima de existir, pues lo que ha aumentado sobre todo es la motivación profunda para existir: la fe y esperanza como motores básicos de la vida. Se tienen muchas cosas y legítimamente se puede aspirar a muchas más, pero la razón profunda de la vida se ha desvanecido o se ha trastornado, lo que, a la larga, es la única arma para enfrentarse a la vida o a cualquier vicisitud de la existencia. Las armas de la fe y la responsabilidad personal son las únicas que nos protegen en las circunstancias cambiantes de la vida y refuerzan el espíritu para salir airosos en cualesquiera combates de la vida a los que todos estamos sujetos, jóvenes y mayores.

Por ello no está fuera de lugar invitar a los jóvenes de cualquier sexo a no cerrarse a la búsqueda de Dios a su persona. Ciertamente Dios busca a los jóvenes, pues su búsqueda no está limitada ni a las persona maduras ni a una determinada confesión de fe. Dios está detrás de todas las vicisitudes de mayores y jóvenes, de todos los conflictos vividos en edad madura y de adolescencia, de todas las crisis de cualquier edad o motivo como  falta de vivencia con los demás, pero sobre todo a la convivencia con otras personas de cualquier condición, sexo o profesionalidad. Cualquiera puede aportarnos solución a los problemas, de cualquier género, edad o profesión. Todo antes que imaginar que nuestro caso es irrepetible o desesperado. Siempre hay alguien que recuerda que el rostro de Dios nos comprende y ayuda.  Para Dios todos son imprescindibles y convenientes para sus designios.

Creo que la administración civil ha creado un teléfono para que personas especializadas y de ánimo auxilien y acompañen a estas víctimas de crisis vital. Un ejemplo del buen hacer de los podres políticos. Y se me ocurre: ¿no hay también aquí un campo abierto para le dedicación de algún instituto religioso o sociedades de vida apostólica? Auxiliar personas en trance de quitarse la vida es una obra caritativa de primer rango. Y actual por lo que se aprecia. También en las crisis profundas de la vida anda Dios buscándonos.

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En el sufrimiento, sea físico, moral o existencial, es donde suele estar escondido Dios. El propio o el ajeno, pues no se debe a un afán  ni a una búsqueda personal o a una originalidad de las personas, sino que es algo que causa disgusto, inquietud y desasosiego, es decir, algo inexplicable para el individuo… pero explicable para quien es dueño de todo lo creado y del bien universal. Todo lo que sea intranquilidad, sufrimiento, tristeza o congoja debe ser compartido si se quiere remediar. Y ser compartido solo acontece cuando se expresa, se dialoga, se comunica y se hace trasparente. Es decir, cuando es sufrimiento compartido y dialogado. Ahí es precisamente donde se hace presente Dios..

Toda obra misional de la Iglesia exige comprensión y diálogo. Hacer el bien presupone siempre un diálogo con el que está cercano a nosotros. Todo misionero sabe que lo primero que necesita es poder dialogar para entrar en comunicación, de ahí que el aprendizaje de la lengua es siempre la primera tarea de todo misionero. Hasta Dios para hacer la salvación de los hombres tuvo que comunicarlo inteligiblemente por medio de profetas y apóstoles. Lo mismo sucede cuando queremos ayudar el prójimo: hay que dialogar con él e intercambiar sensaciones, creencias y posturas, es decir, hay que dialogar y relacionarse con los demás del mismo modo que Dios nos transmitió su salvación por la palabra profética. La Iglesia realiza su misión a través del diálogo que establece el entendimiento con los humanos. Lo de id y predicad no es compatible con el estilo cartujano.

Ciertamente toparse con Dios es una odisea de la vida aunque nunca queda testimonio escrito o divulgado en el periodismo de actualidad. Y ese toparse con Dios acontece siempre al encararse con las debilidades, frustraciones, necesidades y angustias del prójimo. Y es realizado en el diálogo y la comunicación, de cualquier modo humano que sea. El prójimo que decimos amar es siempre un ser que dialoga, descubre y abre sus heridas a los demás. Siempre entendí que oír al misionero es como acudir al enfermero. Es en el diálogo donde se encuentra a Dios. Por ello dialogar con el ser humano es buscar a Dios.

Una palabra clave es creatividad. El paladar se educa de forma progresiva, también el religioso, que requiere un camino de aprendizaje hasta llegar a admirar la belleza de lo sagrado. Pero sobre todo se necesitan grandes dosis de empatía. No funciona intentar responder a preguntas que el otro no se ha planteado. Ni menos aún la soberbia de quien mira a los demás por encima del hombro. Dialogar empieza por meterse en los zapatos del otro para andar vacilante como él, comprender sus razones y sus sentimientos, sus estrecheces y demasías y tropezar como él y con él.  Así es el encuentro con Dios.

Y todas las riquezas ─incluso la de la fe─ se trasfieren de este modo. Sólo compartiendo a Dios es como se propaga la fe y solo compartiendo esperanza y comunicando alegría es como hacemos partícipes a los demás de algo tan personal como la fe en Dios. Es el apostolado de la lucha por la condición humana de todo ser creado. Dios no se genera en la verbosidad sino en la sincera vivencia aunque sea con palabras torpes y balbucientes. En una palabra, no dando la tabarra sino ayudando a los demás a buscar la pepita de oro y compartiendo sus tropiezos en el camino.

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Cierto aunque a muchos les parezca extraño. Sí, en el próximo Sínodo a celebrar en Roma del 4 al 29 de octubre y, en segunda vuelta, en otoño de 2024, habrá un voto femenino del 14’9 del censo. Por primera vez en la historia de la Iglesia y con novedad, pues nunca habían estado mujeres en un Sínodo. 54 mujeres  con voto en una asamblea que siempre había sido de varones y con una categoría relevante. Son mujeres religiosas  y también laicas junto a cardenales y prelados eminentes. De 364 miembros del Sínodo, 54 serán de condición femenina, aparte claro está de otros laicos y laicas invitadas especiales.

Pero la verdad es que es triste reconocerlo: ya hace más de un siglo que organismos políticos admitieron el sufragio femenino y voto a las mujeres. Lástima del retraso que demuestra que la Iglesia no siempre es pionera en la promoción de igualdad de todo ser humano, algo que debería estar en las entrañas de su ser.

Nos atrevemos a decir que es un impulso del Espíritu Santo secundado por el Papa y, por cierto, no sin críticas de sectores eclesiásticos. Casi el 15% mujeres podrán votar y decidir la postura del Sínodo de la Iglesia, integrándose en la visión de un sínodo que es también la visión de los obispos. Todo ello configura en la actualidad una Iglesia sinodal de bautizados y creyentes. Todos los bautizados son partícipes de la función misionera de la Iglesia, sin distinción de género ni dignidad. La misión de Cristo de evangelizar y testimoniar la muerte y resurrección de Cristo no está limitada ni condicionada por el sexo, como no lo está por la condición económica ni por el color de la piel ni el lugar de su origen. La tarea misionara de la Iglesia afecta a todos los bautizados y solo los distingue en el modo distinto como cada cual responde a esa condición: consagrado, jerarquía, laicos o contemplativos. Esto es el abc de la Iglesia, pero lo que ha costado cumplirlo y proclamarlo públicamente.

Lo que distingue propiamente a la Iglesia es ser testimonio de evangelización y fe en Jesucristo. Eso es lo que buscan y pretenden, bajo la inspiración única del Espíritu Santo, todos sus miembros. Y de modos y circunstancias muy distintas, pero siempre es buscar dar cumplimiento a la misión de Jesús. Lo que varía son los modos y las personas que lo realizan, pues todos ellos son buscadores de una única misión en cualquier tiempo que sea. La misión cristiana es la búsqueda del reino de Dios proclamado por Cristo y bajo la asistencia del Espíritu.

Los que no forman la comunicad eclesial también buscan a Dios de una manera implícita e inconsciente en sus actitudes humanas. Ellos no configuran el reino de Dios pero son partícipes de la salvación de Dios, pues ésta es universal y afecta a  todo ser humano que obra según su recta conciencia.

Lo decimos y repetimos desde este lugar. El Sínodo de la Iglesia, en cambio, lo es de bautizados y seguidores explícitos de Cristo. Buscadores de Dios son todos los humanos de conciencia recta; los sinodales sólo son los miembros de la Iglesia.

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Una vez recorrido el camino de unas lecciones políticas en España, quiero referirme a la propuesta de un semanario católico que proclamaba y urgía que los católicos eran libres de votar a cualquiera partido pues no existe, al menos en nuestra patria, un partido formalmente católico y esto no tiene nada que ver con las creencias. Y eso lo proclamaba reiteradamente diciendo que la fe no tiene nada que ver con las elecciones.

Es cierto que no hay ya en nuestra patria partidos confesionalmente católicos ni de ninguna religión. Pero eso no equivale a decir que sea indiferente votar uno partido u otro. Hay valores humanos y no confesionales que obligan a una opción positiva y comprometida. La defensa de la vida, la igualdad de derechos de todos los seres humanos, la posesión pacífica de bienes como vivienda, providencia de bienes económicos necesarios para la vida, una justa administración de la justicia. el matrimonio forzoso, la violación, la trata, la prostitución, el crimen de honor, la mutilación sexual de las niñas, la legítima providencia de administración de bienes particulares, derecho a la inviolabilidad física y a la libre opción personal de bienes, a la defensa de la propia vida de tal modo que nadie pueda arrebatártela injustamente, derecho a recibir cuidados paliativos de la sociedad en las enfermedades y otros muchos derechos humanos que deben ser reconocidos en una legislación justa es señalar  opciones humanas éticas que tenemos todos derecho a exigir a cualquier legislador, independientemente de las creencias. Eso sí obliga a todo ser humano sea cual sea su fe; es asunto de moral humana. No somos libres de votar legislaciones sobre el aborto, la eutanasia, el derecho a propia vivienda ….. Y esto no por propugnar un voto católico  sino por dar cumplimiento a nuestra condición ética y justa de la condición humana. No por ser católico o no, pues es una condición humana universal  y de dignidad. Y el hacerlo en ya buscar a Dios pues toda realización de lo que es dignidad humana es ya un atisbo  de un Dios que, aun sin conocerlo, está esperando al final del camino a  cualquier ser humano. No es cosa de confesiones religiosas ni de creencias en ultratumba, sino de de dignidad de toda criatura. La conciencia moral universal es la que prohíbe citar a posibles partidos políticos.

No es, pues, cierto que las elecciones políticas no tengan nada que ver con la religión. Tienen que ver con la dignidad humana y la ética de la razón universal. Pero lo que se juega en cada voto político no es una confesionalidad religiosa particular, cristiana o no, sino una concepción de lo humano y de una vida digna de seres humanos y esto sí es válido y obligatorio independientemente de la confesión que se tenga.

También detrás de ello está una búsqueda de Dios: la lucha por la dignidad y responsabilidad humana. No preguntemos si existen partidos confesionales sino por las exigencias de la razón que todos tenemos. Luchar y promover una legislación justa por los políticos es una dignificación humana. Aún sin ser religioso ni tener una confesión concreta, se puede estar buscando a Dios en el cumplimiento de la justicia. Es una búsqueda inconsciente de Dios. Luchar por la justo no es de confesión religiosa sino de condición ética de la razón. No va de confesiones católicas, sino de dignidad moral humana. Lo digo y reitero: votar contra el aborto, la eutanasia o la justicia independiente no es asunto de una confesión religiosa sino humana y, por tanto, sujetarse a ello es caminar en el sendero de lo humano. Eso es ya buscar implícitamente a Dios. Luchar contra la injusticia humana no está reservado a las confesiones religiosas. Democracia no solo es votar o no, sino votar lo humano y justo. Y hacerlo es caminar por el sendero que lleva a Dios.  

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