Blog Buscando a Dios

Hay propagandistas de los deleites corporales y de las satisfacciones humanas que pretenden acallar una sed infinita que hay en toda alma y un deseo natural de Dios, de que hablaban los antiguos, a base de entretenernos un momento  y jugar con la bola de los truhanes.

   A Dios no se le encuentra  en el juego al azar sino en el trabajo, la humildad y a las claras, con las alfombras levantadas. No se alcanza a Dios en la lotería (¡le tocó en suerte conocer a Dios por nacer en un país cristiano!), ni en los salones de juego aleatorio o apuestas (“Yo en caso de duda apuesto por la existencia de Dios por si acaso”), ni optar por lo bien visto (“en mi pueblo está mal visto no celebrar la primera comunión”), sino en el vivir ordinario,  cumpliendo todas las obligaciones como si tal cosa, a las claras, sin el arte de birlibirloque de los rateros.

   La fe en Dios no es cosa de pedigrí social ni de pose festivo. El amor es autenticidad humana y el amor de Dios es la única cosa que nos ata a lo divino y nos acerca a realizar algo que Dios es en verdad, como se nos ha revelado a los cristianos. Aunque no seamos capaces de definir lo que es divino, sí es cierto que el amor existe (¿cómo y en qué grado?) en lo divino  y que todo lo humano que existe deriva del amor que Dios tiene a la creación.

   Solo hay un camino que por largo que sea, lleva a Dios. Y es el camino del amor, de lo sincero, de lo sencillo, de lo auténtico. Es el camino del retorno a Dios, del que derivamos por amor y al que únicamente podemos acceder por el amor. Buscar a Dios es rastrear el amor, por humilde que sea,  en cualquiera de sus formas accesibles al ser humano, pues todo ello es siempre rastrear huellas de un Dios amoroso y de quien derivamos por amor. Rastrear a Dios es cualquier cosa menos engaño y juego de truhanes. No, a Dios no se le encuentra usando el arte de birlibirloque.

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“No me escondas tu rostro. Igual que a los que bajan a la fosa” (Sal 143, 7). Es una bella y acertada interpretación del infierno. Infierno es descender a la fosa donde no hay belleza, verdad o justicia. Nada de llamas incesantes ni torturas encerrados en barriles, sino que el infierno es no tener acceso al rostro de Dios, no tener explicación alguna de las cosas que existen, vivir sin gozar lo más mínimo de la verdad y la belleza de las cosas. ¿Imaginamos una vida sin conocer la verdad de las cosas y sin gozar de la belleza de todo lo que es admirable? Es a ellos a quienes Dios se esconde y ya no son buscados jamás por Dios y para quienes Dios se ha ocultado definitivamente: “como a los que bajan a la fosa” de donde no se sale.

No hace falta alargarse en descripciones lóbregas de tormentos del infierno, como hacían los predicadores antiguos,  pues ya es sumamente doloroso  no tener la explicación de nada, como ocurre cuando no hay acceso a las llaves de lo divino.

Por eso buscar a Dios es seguir las huellas de la verdad y engolfarse en todo lo que en el mundo hay de bello, que es mucho ciertamente y que será muchísimo más en el otro mundo. Y estar incapacitado para gozar lo más mínimo de la belleza es una condena inenarrable del espíritu humano. Al contrario, buscar la belleza en cualesquiera de sus formas, trabajar por saber la verdad que se encierra en el mundo o arrimar el hombro por cualquier cosa justa y por remediar el mal que sofoca a tantos seres  es alejar el infierno de la vida humana y acorralar el infierno de la vida humana. Sirviendo la verdad, belleza y justicia estamos apagando el fuego del infierno en esta vida y en la otra pues el infierno para una vida humana  es ser inaccesible a lo verdadero, justo y bello.

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Una situación fáctica entre los humanos es no tener hambre de Dios, lo divino es vomitivo, falta de sensibilidad a los religioso. Se teme ser absorbido por algo superior a nosotros, perder la autonomía en una palabra, dejar de ser uno mismo. Se quiere reafirmar la línea de lo humano, sin admitir cualquier otra condición. Esa es la fuente de donde hoy beben muchos agnosticismos.

No hay Dios sin comunicación personal, al menos la implícita en la creación.  La comunicación humana ya es un indicio de Dios, un Dios no comunicable no es un  Dios cristiano. El Dios cristiano es un dios dialogante y comunicador de sus designios, en diálogo con los hombres. Y si nos hizo semejantes a él, es porque nosotros somos también comunicadores, vivimos en convivencia y comunicación. Por eso somos semejantes a Dios, porque vivimos en comunicación. Y es que el Dios cristiano es comunicación: “En el principio era la Palabra” (Ju 1,1), pues la palabra es Dios y la palabra es semillero de la comunicación e instrumento de saludo sin mascarillas ni tapujos ni convencionalismos.

Por eso buscar a Dios tiene un significado marcadamente cristiano, pues se busca a alguien que ha hablado aunque ahora no sepamos dónde se esconde. Por eso la actitud cristiana se define propiamente como un buscar a Dios, aunque no sepamos dónde habla ni entendamos qué dice, pero ha hablado con absoluta certeza. Ignoramos lo que de hecho nos dice a cada uno, pero ciertamente ha hablado a todos los hijos de Dios.

Nuestra tarea es liberarse cuanto antes de la anorexia de lo divino y abrir los oídos a quien se dirige a nosotros y nos habla. Es una cortesía natural  a quien de una manera tan delicada nos interpela y desea alimentar nuestro espíritu. No hacerle caso solo puede estar motivado  por una anorexia de todo alimento del espíritu. Y eso es una enfermedad por muy benigna que sea.

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Usar paciencia en las cosas del espíritu. El reino de Dios se siembra y queda oculto en la tierra; no es un petardo que estalla al momento. Hay que morir en largos días invernales antes de empezar a fructificar al calor de los días. Así sucede también con la semilla de Dios en nuestro espíritu. Requiere tiempo y paciencia. Las obras de Dios llevan un ritmo lento, alejado  de las ocurrencias humanas y de las explosiones súbitas que tanto sorprenden nuestras vidas.

La historia humana tiene a veces medidas que se alargan en el tiempo. Medidas cósmicas de siglos. Y el espíritu humano tiene ritmos seculares. Así ha querido Dios preparar el mundo de nuestra salvación en millones de siglos, lo cual es señal del máximo respeto que a Dios le merece la libertad humana. Para Dios no hay prisas ni congojas súbitas y el madurar del espíritu requiere una dilación temporal.

La hagiografía está llena de santos que transcurrieron toda su vida sin ver colmados sus deseos pero siempre confiando que Dios los haría fructificar como así ocurrió. Que las obras de Dios no son un petardo que estalla en un momento  y se diluye.  Requieren tiempo y paciencia, como la conquista de Zamora que no aconteció en una hora sino que la ciudad hubo de resistir un largo asedio y llegar a ver el asesinato del rey Don Sancho por el traidor Vellido Dolfos y solo así Doña Urraca entregó la ciudad a su otro hermano, Alfonso VI.

 Dios tiene sus ritmos singulares; desde luego no es el de las grandes noticias en los telediarios ni en las radios al minuto pues funciona al ritmo de lo eterno e impredecible. Por eso la paciencia de Dios mide las obras que verdaderamente son de Dios y trasmuta la historia de las obras no permitiendo que se les aplique los ritmos de nuestros relojes ni los plazos de nuestras previsiones. Son obras de Dios que van a su ritmo, el de Dios. El reino de Dios no se conquista en una hora sino que está sujeto a la paciencia de Dios.

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Parece que una de las vías recién abiertas a nuestro quehacer como cristianos es la sinodalidad. ¿Y no sabíamos eso? Pues sí,  nuestra contribución a las obras de caridad de la Iglesia, nuestra colaboración en las obras de la parroquia o nuestra pequeña contribución a las obras misionales pontificias son obras de sinodalidad. La única condición es ser obras de los bautizados y tratarse de obras solidarias y fraternales abiertas a todos los que comparten nuestra fe y caridad.

Las obras de solidaridad no son solo competencia de obispos y curas sino de la totalidad de los fieles en su condición de tales y llevan siempre el marchamo de lo público y eclesial. Lo solidario, lo hecho en fraternidad y cumplimiento del mandato misionero de Cristo. Si, por el contrario, nos aislamos y creemos que solo los que tienen autoridad son los responsables del mandato testimonial de Cristo… volvemos a las de siempre. Eso no, por ahí no.

He sido muchos años profesor de estos temas teológicos, pero reconozco que nunca usé este vocablo. ¿Cómo es posible? Pues porque tampoco los usaban la máxima autoridad de la Iglesia ni el común de los teólogos. Pero ahora es el mismo Papa quien me empuja a ello y nos dice que sinodalidad es una nota de la verdadera Iglesia. Ni siquiera el Vaticano II la usa, quien sí usó mucho el vocablo la colegialidad como uno de sus temas estrella del concilio. Pero la colegialidad es una nota del poder y autoridad de la Iglesia. Y ahora no se trata de la autoridad vertical sino de la operación de toda la iglesia en su conjunto, del sensus fidei de todos los cristianos, de la obra común de testimonio y acción de toda la Iglesia. Es un modo de proceder que define lo eclesial como tal, la condición sagrada de todos los fieles que involucra a todos y cualifica lo genuino de su actividad. Es una dimensión constitutiva de la eclesialidad y no del gobierno dentro de la Iglesia. La colegialidad no es más que una característica de la vida interna del poder dentro de  la Iglesia; no una descripción de lo eclesial. El Papa la definió: “una iglesia sinodal es una iglesia a la escucha… Es una escucha recíproca en la que cada uno tiene algo que aprender” (Discurso del 50 aniversario de la institución del sínodo de los obispos. 17 octubre 2015). Es la escucha del espíritu por parte de todas las iglesias y todos los bautizados. Es poner el punto de mira en una renovada eclesialidad sinodal. Y nos aleja del triunfalismo, autoritarismo y clericalismo en que tantas veces se ha movido la acción de la Iglesia que así aparecía y era en realidad una acción de una sociedad desigual y jerarquizada y no de una sociedad fraterna. Es fruto de una noción del pueblo de Dios que de éste sí que hablé mucho en mis enseñanzas. Todo y ante todo somos fieles, antes que cualquier otro rango advenedizo y temporal o cualquier carisma. Lo uno es lo que somos, lo otro es el servicio temporal que desempeñamos; lo uno es permanente y definitivo, lo otro es temporal y adventicio y con jubilación. Así se prioriza la comunión antes que la diferenciación, la responsabilidad antes que la categoría pasajera con que se realiza esa responsabilidad, el sacerdocio común antes que el sacerdocio ministerial, la inerrancia de la totalidad del pueblo de Dios antes que la infalibilidad de una persona concreta.

Cuando se trata de buscar a Dios, hay que entenderlo ante todo como una obra solidaria de todos los fieles. Por supuesto, que todos los seres humanos de cualquier condición, rango, nacionalidad o credo pueden buscar a Dios y hallarlo en lo íntimo de su ser, pero si hablamos de una búsqueda  comunitaria, es una obra solidaria y virtual de todos los bautizados para la cual han sido destinados en el bautismo y movidos por la fuerza del Espíritu en su  Iglesia. Y hay la obligación de buscar la convivencia, participación y las decisiones en solidaridad de toda la congregación. Así como las discusiones y diferencias deben solventarse como fruto del sensus fidelium. Esa es la colegialidad sinodal que ha promovido al Papa Francisco. Todo discernimiento y elaboración de decisiones debe ir precedido por una eclesialidad sinodal. Por eso el Papa dice en su discurso citado con motivo del 50 aniversario del Sínodo de los Obispos: “La sinodalidad es el camino que Dios espera de la iglesia del tercer milenio” (17 octubre 2015). Hay que seguir reflexionando sobre esta nueva nota de de la eclesialidad en los tiempos actuales. Como dijo la Comisión Teológica Internacional: “toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, es convocada para orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y aconsejar para las decisiones pastorales más conformes a la voluntad de Dios” (La sinodalidad en la vida y en la misión de la Iglesia. 2 marzo 2018, n. 68).

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Matar a alguien, aunque sea contando con su consentimiento y petición, no es una manera aceptable de buscar a Dios. Es erigir en norma de conducta el dominio de unos sobre otros cuando somos todos iguales en la condición humana. Y es destruir el don primero de Dios que es gozar una vida terrena.

La ley universal de comportamiento racional es la igualdad de todos los seres humanos, que nadie dispone de la vida de los demás. Los derechos humanos parten de esta evidencia moral. Y ahora, por obra de un grupito de personajes públicos, por primera vez se legisla desde las altas esferas del poder político que uno dispone lícitamente de la vida de los demás. Se acepta disponer de la vida de otros y ser alabado por ello. Y se hace ignorando el Consejo de Estado y sin oír el Comité de Bioética que es una criatura del mismo órgano legislativo.

Hasta ahora se pensaba que las enfermedades o sufrimientos físicos podían ser incurables pero incurables no se confunde con incuidables o aniquilables, pues ahora se erige en principio que lo incurable legitima la muerte inferida. El remedio contra el dolor  y la soledad no puede ser la muerte, como el remedio contra las dificultades de la vida no es destruir la vida ni una dificultad justifica un abandono. Se intenta atajar el dolor prescindiendo de la persona que lo sufre y no poniendo todos los remedios posibles.

Es lo que pensamos cuando nos hemos enterado que el día Internacional de la Vida (25 marzo), paradójicamente, el supremo órgano legislativo español aprobaba la ley que aceptaba poder matar  a quien sufría gravemente si lo postulaba él mismo. Con ello se alteraba profundamente la vocación médica que siempre había defendido que “el médico nunca provocará intencionalmente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste” (código ético de la Organización Médica Española). El médico deja de ser un salvador de la vida para convertirse en un ejecutor de la muerte solicitada. En vez de consuelo, esperanza y alivio se practica la muerte al que sufre y lo pide expresamente. Se provoca una muerte para solucionar un problema en vez de buscar  las técnicas y apoyos de la ciencia médica para aliviar la situación. En adelante y según la voluntad de nuestros representantes políticos, la ejecución de la muerte en casos de gran sufrimiento y, a petición del enfermo o de sus allegados si está incapacitado, se incluirá en la cartera básica del Sistema Nacional de Salud aplicable a todo asegurado. La nueva normativa entrará en vigor en el término de tres meses.

 La Asociación Médica Mundial  afirma que “la eutanasia está en conflicto con los principios éticos fundamentales de la práctica médica”. Causa admiración que en las Cortes Españolas se aplaudiera una ley que atenta la promoción y amparo de la vida humana. Con ello no se aliviaba a los enfermos sino solo se daba satisfacción a los propios votantes autodenominados progresistas.

España pasaba a ser el séptimo país del mundo que legaliza el suicidio asistido  y lo declara un derecho del individuo. No se trata aquí de defender la moral católica  y  aferrarse a ella sino de amparar los derechos inalienables de la vida de los individuos y darles cauce por una profesión médica que debiera estar dedicada a protegerlos y ampararlos.

Mientras tanto se estima que 80.000 personas mueren al año en España sin cuidados paliativos. Esto es lo que habría que legislar ante todo. Ese es el sufrimiento que hay que aliviar y que debería legislarse urgentemente.

Hay un principio que urge legislar que es tener derecho a los avances científicos y médicos para aliviar el dolor. Eso es a lo que todos tenemos derecho: aprovecharnos de los avances de la ciencia para aliviar el dolor y participar en ello. Son los cuidados paliativos que hoy han progresado tanto  y de los que todos deberíamos aprovecharnos. Es la Seguridad Paliativa de la que todos debemos disfrutar, de cualquier clase y condición que seamos. Y ese derecho no tiene amparo en la legislación de nuestro país. ¿No era eso de lo que debieran preocuparse las autoridades políticas? 

No se puede defender que encontraremos a Dios si estamos destruyendo su mejor obra artística que es la creación de la vida humana, ni siquiera que a Dios se le pueda buscar fuera del taller donde nace su más perfecta obra que es la vida humana.

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La actuación íntima de Dios en cada uno es algo imprevisible y no admite recetas. Nosotros, en cambio, tratamos de fijar un protocolo a la actuación imprevisible de Dios y reducir a recetas la providencia inédita de Dios. La solución no es dar con la oración infalible o el santo devocional que obtiene todo lo que se le pide, sino disponer el corazón con humildad y sencillez a la acción imprevisible y gratuita de Dios. Dios nos espera en el afán ordinario de cada día pero hecho con limpieza de corazón y buena voluntad para los que están a nuestro alrededor; lo que está en nuestras manos, en una palabra.

Somos nosotros quienes ponemos murallas a Dios, y ponemos puertas en el campo de la acción imprevisible de Dios, pues él nos está buscando en cualquier vericueto del acontecer diario donde nos refugiamos. Dios está en las rutinas, en el trabajo cansino, en las relaciones ordinarias con los demás y en el quehacer anodino de nuestra existencia.

Dios misericordioso, compasivo, inclinado y solícito por nosotros cuando le buscamos y desbrozamos los caminos que conducen a él, siempre acercando las personas que fueron su solicitud mientras estuvo en este mundo: los necesitados, los enfermos, los incomprendidos, los desahuciados en el mundo y los que no tuvieron suerte en la lotería de la vida. En cambio, la enemistad, la difamación, el odio, las contiendas, las guerras levantan murallas infranqueables para el encuentro con Dios y construyen vallas aislantes y entorpecedoras del encuentro con Dios. Lo que es injusticia y desamor son siempre muros de vergüenza que blindan el aislamiento de Dios.

A Dios nadie le conoce ni penetra su voluntad, pero sí lo podemos encontrar en los caminos variopintos de nuestra existencia; no empeñarse en explicar los interrogantes de su gobierno del mundo pero sí señalar que el mundo es sostenido por él y que nada se mueve en el mundo fuera del alcance de Dios.

 La búsqueda de Dios no es una obra de detectives ni de investigadores de la ciencia o el saber sino de quienes cumplen diariamente con sus trabajos y viven en justicia y amor con sus semejantes. Así de sencillo y asequible a todos. Para eso nos ha puesto Dios en el mundo y nos sigue ayudando en silencio.

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Hace días leí una noticia que me impresionó y me sigue haciendo mella. Una religiosa, Ann Nu Thawng, de la congregación de S. Francisco Javier, en Myanmar, había conseguido de un pelotón de policías bien armados que dejasen de tirotear  a unos manifestantes indefensos y evitar casi seguro muchas muertes como ya había sucedido otras veces. La religiosa indefensa se arrodilló  ante la policía y suplicó no pasar a repeler y castigar los manifestantes entre los que había niños, lo que podía haber sido una tragedia incalculable. La religiosa de 45 años no tenía otra defensa que su humilde hábito y su postura arrodillada rogando. Una acción increíble de valentía y de confianza en la fuerza del testimonio y el coraje ante lo que parece irremediable. Como dijo el cardenal Charles Bo que divulgó la noticia: “unos cien manifestantes pudieron escapar de la policía gracias a las súplicas de la monja”.

Es conocido el clima de protestas y manifestaciones de la población del antiguo reino de Birmania ante un golpe de estado de los militares al régimen democrático de la presidenta Aung San Suu Kyi con el subterfugio de haber llegado al poder por fraude electoral.

La escena fue difundida por unas fotografías de la religiosa arrodillada y, sobre todo, por el respaldo del cardenal Charles Bo y del director del diario católico Gloria News Journal que ampliaba la noticia de la acción heroica de la religiosa, partícipe de la situación de intranquilidad que se vive en aquella nación, pues, según datos de la ONU, alguna jornada de protesta ante los golpistas se ha cerrado con muchos muertos y numerosos heridos. La religiosa ha reconocido después: “No tenía miedo. Les supliqué que no dispararan, que en lugar de ello me mataran a mí. Levanté las manos en señal de perdón”. Ese mismo día allí fueron abatidos tres manifestantes en las calles de la ciudad de Mytkyna. La religiosa Twang dirige una clínica en la ciudad donde unas horas antes “escuché fuertes disparos y vi que la cabeza de un niño había explotado y había un río de sangre en la calle y nuestra misma clínica se convirtió en un mar de sangre”, dijo. Su actitud después fue aplaudida en las redes sociales del país, mayoritariamente budista.

Hoy la hermana Ann es un modelo para líderes religiosos y hombres y mujeres de paz en muchos otros lugares de la tierra donde la represión y la arbitrariedad social se vuelven insoportables para el ciudadano ordinario y solo deseoso de vivir en paz y poder trabajar con tranquilidad.

Cuando leemos hechos similares en los primeros tiempos del cristianismo siempre nos queda la duda de si están un poco abultados los acontecimientos de santas y personas nobles sencillas que intentaron levantarse contra la tiranía y el despotismo de los poderosos. Y sospechamos que quizá haya algo de exageración en esos relatos o de idealización retórica de los hechos pues no hay pruebas fehacientes e históricas. Y eso engendra un cierto escepticismo ante esas noticias. Pues en este caso sí hay pruebas de una acción en que la voluntad pacífica de una persona singular sin relieve social cambia el orden de las cosas cuando la impulsa la voluntad firme de defender al inocente. Es el triunfo de la voluntad pacífica frente a todo el poder represor con que cuenta un estado moderno máxime si es si es militar.

Pues efectivamente doy gracias a Dios por ser testigo ‘digital’ del triunfo de la voluntad virtuosa y de paz y bienestar para los demás sobre el poder armamentístico de un estado moderno y la represión organizada por mentes dictatoriales y opresoras del débil.

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No hay lugares donde Dios se esconda y oculte (santuarios, conventos, ermitas), sino corazones donde al enfrentarse a solas con uno mismo nos damos cuenta de nuestras limitaciones y dependencias, de que no somos el centro del universo en una palabra. Y convivencia con los demás, a los que ayudamos y nos ayudan. Ahí es donde se da siempre con Dios. Porque a Dios se le encuentra siempre al lado del que sufre, del que es objeto de menosprecio, del frustrado, del indigente. Como al médico, lo encontramos siempre donde está el enfermo y no en las orgías. Para eso vino a este mundo Jesús que es la única presencia cierta de Dios en el mundo: para remediar males corporales y espirituales.

Ver el rostro es como asegurarse del encuentro, del ver cara a cara, de conocer la singularidad de cada uno y no por habladurías. Por eso en el que sufre está el rostro de Dios y nuestro deseo es alcanzar ese rostro: “no me arrojes lejos de tu rostro” (Sal 50, 13). Pero en cambio en nuestros días el rostro se ha manipulado tanto que ya no es el rostro de Dios sino la máscara prefabricada por nosotros y que oculta el verdadero rostro de Dios. Ya no es un Dios-con-nosotros, que se ofrece sin imponerse, que nos da la gracia de vivir como seres humanos, cercano a los que sufren y tolerante con todos los corazones.

Los analistas demuestran el descenso general de la práctica religiosa y, entre los que se confiesan creyentes, aumentan los que viven alejados de los actos litúrgicos. En nuestra sociedad cada vez practica la confesión menos gente, cada vez hay menos bautizos al principio de la vida, cada vez más matrimonios de duración temporal, además de crecer exponencialmente el número de divorciados casados por la Iglesia, cada vez se practica menos el sacramento de enfermos. Se tiene la impresión que el rostro de Dios se ha ocultado y escabullido. Por eso una oración muy actual es la que suplica: “Dios, no me ocultes tu rostro” (Sal 27,8). Y ese ocultamiento es tanto más de lamentar cuando vivimos en tiempos en que la técnica nos ofrece poder dar con el rostro de cualquier ser humano on line con solo un movimiento digital o comunicarse con cualquiera en redes. En cambio ¡son tantos los que nunca han visto el rostro de Dios ni se han comunicado con él!

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Poner a Dios en el centro de nuestros proyectos humanos es tarea capital de nuestra existencia y eso se traduce en vivir en paz y alegría con los demás. Ser religioso  es favorecer la amistad y convivencia con todos.

Ocurre que en el presente los productos del mercado se anuncian a bombo y platillo; todos ellos prometen una satisfacción completa y nos repiten que adquiriendo uno de sus cachivaches se obtiene la felicidad y si, además te haces adicto a ella o te suscribes por un año, ya rozas con el paraíso. Los pregoneros del pueblo han sido sustituidos por las primeras páginas de los diarios. La propaganda pública son pequeñas dosis de exquisitos manjares que nos aportarán felicidad pero nos dejan siempre tirados en la estacada e insatisfechos de lo que se nos prometía. Y es que, en verdad y brevemente, a Dios no se le encuentra por poseer esos utensilios mercantiles o en manifestaciones multitudinarias; lo que hace ruido en una palabra pero no aporta nada convincente.

El encuentro con Dios acontece sólo en el individuo, como la gracia de Dios que es siempre eminentemente personal e intransferible, aunque afecte a grupos o a todos los seres humanos. Orientar nuestra vida religiosa es tarea fundamental y personal; lo demás son baratijas o calderilla de nuestra existencia.

Y el encuentro con Dios acontece siempre en el silencio, en la intimidad, lejos de la publicidad y el famaseo. Es cosa del corazón, del sentimiento experimentado de dependencia y no de gritos en festejos ni algaradas con altos decibelios ni de forofos ni de chisgarabís.

Es cierto que a Dios se le encuentra en la sinceridad de una sonrisa o en el compartir una pequeña alegría de la vida. Alegrar la vida de los demás puede ser un medio de acercarse al Dios que se manifestará como alegría de los humanos: “Los redimidos volverán y habrá alegría eterna sobre sus cabezas” (Is 35,10), se promete en la Biblia. Hacer sonreír puede ser una notoria obra de caridad para con el prójimo. Alguna vez oí que sonreír no cuesta nada y es hacer felices a los demás. Una sonrisa hace  ricos a los que la reciben y no cuesta nada a quien colabora en ello; es una donación que hace ricos a los demás sin empobrecer a quien la hace. En un instante se mejora la condición de los demás, pues se lleva la tranquilidad al dolorido  y la paz al intranquilo. Demos esa satisfacción que no cuesta nada y remedia muchas necesidades de quienes están afectados, doloridos, insatisfechos o  amargados por vicisitudes de la vida; en una palabra, obra excelente de caridad. Nadie tiene más necesidad de la sonrisa que aquel que está amargado en su situación.

Los santos fueron capaces de crear en su entorno humano  tranquilidad, paz y sosiego con su sonrisa a flor de labios pues se cumplía lo profetizado por Isaías: “Voy a transformar a Jerusalén en alegría y a su población en gozo” (Is 65,18). Sto. Tomás Moro dijo en una oración: “Concédeme, oh Dios, la salud del cuerpo y el buen humor que brota de esa salud”.  Y es que el creyente, aún sin ver a Dios, ya en este mundo “está alegre con un gozo indecible y glorioso” (I Pe 1,8).

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